為人之道：
層次低的人復(fù)雜，境界高的人簡單
《道德經(jīng)》中說“五色令人目盲；五音令人耳聾，五味令人口爽； 馳騁田獵，令人心發(fā)狂； 難得之貨，令人行妨”。
顏色太多讓人眼花繚亂，聲音太多讓人耳朵分辨不出，味道太多讓人感覺失調(diào)，縱情打獵讓人身心張揚發(fā)狂，稀奇的寶貝，常常讓人為了得到而不擇手段。所以圣人只是為了維持基本的生存生活，有選擇性地取舍。
少就是多，多就是少。
一個人想要的越多，算計的越多，身心不得安寧，終日焦慮。
惶惶不安，到頭來，卻什么也留不下。
有人去山西旅游，看到那么多的豪門大宅，當年輝煌一時，如今拿鑰匙的，全都是不相干的人。
做最簡單的人，吃最簡單的飯，過最簡單的日子。
在復(fù)雜的世界里，學(xué)會以簡馭繁，保持內(nèi)心的安寧和舒適。
生活的智慧，最重要的就是守住本心、回歸本心，平平淡淡才是真。
處世之方：
層次低的人強勢，境界高的人隨和
老子講：上善若水。
隨和的人就像水一樣，雖然柔軟，但是卻可以包容萬物、抵達萬物。
做人隨和，說話做事給別人留余地，不鉆牛角尖，別人才會對你有好印象，有好印象自然有好人緣，人緣一好，路就寬了。
水滴石穿，強勢的人是石頭，隨和的人是水，貌似堅硬的石頭，終究會被水貫穿。
“持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。”
強勢的人鋒芒太盛，遲早要遭到損折。
與人相交，不要太過以自我為中心、太過強勢，要隨和待人。
生活不是比賽，無需事事爭個對錯輸贏。做一個隨和的人，心態(tài)平和，懂得退讓與示弱。
當然隨和不是無原則的妥協(xié)。
老子講：“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和”。
和諧不是靜態(tài)的和諧，和諧是競爭之中的平衡狀態(tài)。原則性的問題就要據(jù)理力爭，不當墻頭草，不能和稀泥。這才是真正的隨和。
養(yǎng)生之法：
層次低的人“養(yǎng)”，層次高的人“順”
司馬遷說老子：蓋老子百有六十余歲，或言二百余歲,以其修道而養(yǎng)壽也。。
作為周王室的史官，老子通曉懂得養(yǎng)生之道，有獨特的養(yǎng)生智慧。
現(xiàn)代人有很多獨特的養(yǎng)生法門，比如挑食、高強度鍛煉。
季羨林老先生說：“常見有人年才逾不惑，就開始挑食，蛋黃不吃，動物內(nèi)臟不吃，每到吃飯，戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如履薄冰，窘態(tài)可掬，看了令人失笑。以這種心態(tài)而欲求長壽，豈非南轅而北轍！”
《道德經(jīng)》里講：致虛極，守靜篤，萬物并作，吾以觀復(fù)。夫物蕓蕓，各歸其根。歸根曰靜，靜曰復(fù)命。
真正的養(yǎng)生，不是養(yǎng)身，而是養(yǎng)心。
一個人的精神狀態(tài)，很大程度上決定了一個人的身體狀態(tài)。
現(xiàn)代人為了養(yǎng)生，為自己設(shè)置各種雷區(qū)，每天戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，這種心態(tài)，本身就輸了。
老子講：人法地，地法天，天法道，道法自然。
真正的養(yǎng)生，人順應(yīng)天道自然，處于常態(tài)就可以了，不必刻意進補或者修煉。“應(yīng)盡便須盡，無復(fù)獨多慮”，
適度養(yǎng)生，順其自然，才是最健康的活法。
謀事之術(shù)：
層次低的人“收”，境界高的人“放”
無論是學(xué)校還是企業(yè)，都是靠人來支撐的。
能聚人是基礎(chǔ)，更重要的是能夠管理人。
老子講“道生一，一生二，二生三，三生萬物”。
“道”衍生萬物，從少到多，從簡單到復(fù)雜.
“生萬物”，是一種本性，自然而然的發(fā)展生長，是萬物的本性。
最好的公司，一定懂得激活員工的積極性，而不是用條條框框一味壓榨。
最好的教育，一定鼓勵孩子釋放天性，調(diào)動學(xué)習(xí)的興趣。
萬事萬物都有向上的本能，最好的管理方法，就是引導(dǎo)和激發(fā)，而非控制和壓抑。
這種自然而然的東西，最寶貴也最持久。
杜威講：教育即生長。
好的教育，不能一味收緊，要懂得放松。
讓孩子找到自己適宜的領(lǐng)域，不要設(shè)置太多的條條框框限制他的發(fā)展，讓他順著自己的天性，自由成長，這才是良好的教育。
簡單生活，保持隨和，懂得放手，順其自然。
這樣的人，心態(tài)平和而安寧，生活簡單而美好。
